BLOG

[Maharishi] Oh, da. Regiuni grosiere și mai subtile ale sistemului nervos.
Acesta este limbajul special al câmpului transcendental.
Vedeți… pentru fiecare experiență trebuie să existe o anumită activitate în sistemul nervos.
Când vedem ceva, acest fenomen de a vedea nu ar avea loc dacă nu ar exista activitate…
în regiunea care este asociată simțului vederii, ochii și întregul sistem nervos,
În legătură cu ochii. Trebuie să existe o anumită activitate pentru a prelua impresia.
Și văzutul este rezultatul acelei activități fizice. Astfel, auzul …
este rezultatul acelei activități fizice din sistemul nervos, care corespunde urechilor…
și întregului mecanism. Deci, simțurile percepției sunt cinci. Toate aceste cinci simțuri ale percepției …
Pe de o parte … sunt experimentate de către minte. Pe de altă parte,
acestea sunt legate de zona specifică a sistemului nervos.
Acum, ceea ce se întâmplă este…
În experiențele noastre obișnuite…
Experimentăm, vedem un lucru …
Dar când obiectul devine foarte fin,
ochii nu pot vedea. Avem nevoie de un microscop. Și asta arată că obiectul există în zonele fine. Dar…
ochii nu sunt capabili să vadă. Avem nevoie de un microscop, iar microscopul mai mare va fi mai fin.
Asta înseamnă că sistemul nervos aferent ochilor…
are capacitatea de percepție a obiectelor grosiere. Are capacitatea de a percepe obiectul subtil.
Are capacitatea de a percepe obiecte foarte subtile sau cele mai subtile. Dar, atunci când ne comportăm în
lume, vedem totul cu ochii deschiși, atunci în mod obișnuit, nu folosim acea zonă a sistemului
nervos, care va da experiență acestor obiecte foarte fine, obiectele pe care ochii nu le pot vedea.
Acele zone ale sistemului nervos, care sunt responsabile pentru a oferi experiența
obiectelor mult mai fine decât pot vedea ochii, acele zone le numim: regiuni mai fine ale sistemului nervos.
Și acele regiuni a căror activitate va produce experiența obiectelor grosiere, le numim:
niveluri mai grosiere ale sistemului nervos și niveluri mai subtile ale sistemului nervos.

Trebuie să existe unele zone ale sistemului nervos …
care sunt conectate direct cu ochii deschiși și care văd.
Acest lucru ne face să înțelegem că există o gamă largă…
în fiecare sferă a percepției. Există o gamă largă în fiecare domeniu al simțului percepției.
O anumită zonă a sistemului nervos oferă experiența obiectului grosier. Anumite alte zone ale sistemului nervos
dau percepția subtilului. Anumite alte zone ale sistemului nervos sunt responsabile
pentru a oferi experiența celui mai subtil. O anumită zonă a sistemului nervos este responsabilă pentru a oferi…
pentru… starea de conștiință plană, conștiința pură transcendentală și aceasta este…
când întregul sistem nervos este alert-odihnit. În această dimineață, am spus: folosiți cuvântul alert-odihnit.
Deci, atunci când toate aspectele grosiere și subtile ale sistemului nervos sunt complet alerte, au
capacitatea de acțiune, pentru a oferi experiență oricărei regiuni de creație, subtile sau brute.
În acea stare de alertă odihnită deplină a sistemului nervos, corespunde conștiinței pure.
În acest sens spunem: aspecte grosiere și subtile ale sistemului nervos, sau zone grosiere și subtile
ale sistemului nervos. Poate fi complet absurd din punct de vedere fiziologic.
Dar, chiar și din standardele fiziologice, ar exista unele zone ale sistemului nervos a căror
activitate va produce experiența lucrului grosier și cu siguranță ar putea exista unele zone ale
sistemului nervos , a căror activitate va da experiență aspectelor mai subtile ale creației. Deci, în acest sens…
putem folosi acest termen.
Va fi foarte… interesant să revizuim conștiința cosmică în acest context.
Conștiința cosmică este o stare în care se trăiește simultan starea de conștiință de veghe și
conștiința transcendentală. Acum, în mod obișnuit, experiența noastră este că, atunci când medităm,
mergem adânc în interior. Conștientizarea noastră este deschisă către zona transcendentală…
unde uităm complet lumea exterioară.
Și din nou când… conștiința noastră revine în lume, uităm de conștiința transcendentală.
Deci fie ne aflăm în starea de veghe a conștiinței,
fie suntem în conștiința transcendentală. Aceasta este experiența noastră de meditație.
Acest lucru fiind adevărat…
că fie trăim o stare de conștiință de veghe,
fie trăim conștiință transcendentală, fie asta, fie aceasta. Când acest lucru este adevărat, există
un alt lucru care este adevărat pe baza propriei experiențe: că, după ce am meditat, când ieșim afară
suntem mai stabili, suntem mai fericiți, suntem mai dinamici în același timp.
Asta înseamnă că, orice ar fi fost acea conștiința transcendentală, ceva din ea rămâne lipită
la natura minții noastre, atunci când mintea este expusă în afară. Aceasta fiind experiența noastră…
putem…
presupune, intelectual putem concepe că prin această practică…
va veni o stare, când vom avea 90% din
conștiința pură transcendentală, când trăim în starea de conștiință de veghe.
Și atunci putem concepe că, cu puțin mai multă practică: sută la sută din conștiința
pură, împreună cu starea de conștiință de veghe ar fi posibilă.
Și aceasta va fi conștiința cosmică. Pauză sigură.
Această stare de conștiință, atunci când începem să trăim conștiința pură…
și simultan starea de conștiință de veghe, aceasta este conștiința cosmică.
Acum, care este legătura
dintre conștiința cosmică și starea fizică a corpului?
Deoarece, experiența noastră arată: fie conștiința noastră
este în starea de veghe, fie este în transcendent.
Cum este posibil ca un sistem nervos…
să exprime ambele stări de conștiință? Deoarece…
ambele stări de conștiință ar trebui să însemne că sistemul este alert-odihnit
și pe această bază, reflectând conștiința pură …
și, de asemenea, … este activ și, pe această bază, proiectează starea de conștiință de veghe.
Dar cum poate un lucru să se odihnească și să acționeze în același timp? Pare a fi ridicol.
Trebuie să găsim o explicație pentru acest fenomen imposibil, aparent imposibil al
conștiinței cosmice, care dorește ca sistemul nervos să se odihnească și totuși să acționeze.
La aceasta răspunde o singură cunoaștere în domeniul fiziologiei sistemului:
că sistemul nervos, sistemul nervos uman, este…
o structură duală. Este complet dualist în structura sa. E foarte interesant.
Întregul sistem nervos este…
în două, două aspecte. Și un aspect este copia a celuilalt.
Întreaga mașină nu este o mașină, ci două mașini.
Și, pentru că sunt două, una se odihnește și una acționează.
Aceasta este starea obișnuită a corpului. Întregul corp nu funcționează tot timpul.
Singurul aspect al sistemului nervos, care este capabil să controleze toate cele cinci simțuri ale percepției,
începe să acționeze și, atunci când acesta acționează pe deplin, atunci celălalt aspect al sistemului nervos, care este exact
așa, care este, de asemenea, capabil să manipuleze toate cele cinci simțurile percepției și acțiunii…
la fel de bine ca acesta. Deci, când acesta începe să acționeze, acesta se
odihnește complet. Și activitatea acestuia devine mai redusă și mai redusă, când acesta vrea să se odihnească
treptat, acesta începe să se odihnească și treptat acesta începe să devină activ.
În momentul în care acesta a trecut la odihnă completă, acesta a ajuns la o activitate normală maximă.
După ceva timp, acesta s-a odihnit și acum acesta este obosit, începe să se odihnească
și acesta începe să acționeze. Când acesta se odihnește profund, acesta acționează pe deplin.
Aceasta este funcția sistemului nervos. Împreună nu funcționează niciodată.
Unul se odihnește, unul acționează. Ce facem în meditație? Acest aspect se odihnește complet. Acum
acest lucru funcționează normal, în stare de veghe completă: poate vedea, poate auzi, poate atinge, poate mirosi, poate
gusta. Toate cele cinci simțuri pot funcționa. Acum aceasta este situația. Ceea ce facem în meditație este:
activitatea acestui aspect al sistemului nervos este adusă să devină mai redusă, și mai redusă, și mai redusă, și mai redusă.
Acest sistem nervos a început să se odihnească.
Dar pentru că acesta este momentul pentru ca acest aspect al sistemului nervos să funcționeze, poate acesta este, acesta
va funcționa timp de o oră. Prin urmare, acest aspect care se odihnește nu se va trezi
decât peste o oră. Acesta este momentul odihnei pentru acesta. Acesta poate începe să se trezească numai după o
oră. Și acum, ce facem? Poate că în 15 minute din acea oră
am început să oferim odihnă acestui sistem nervos funcțional. Acum devine mai puțin activ, mai puțin activ, mai puțin activ, mai puțin activ.
Devine complet odihnit.
Dar această odihnă este acum în conștiință pură.
Această odihnă este cu capacitatea deplină de veghe… pentru că… încă nu este timpul ca acest sistem să
se odihnească complet și îl scoatem din activitate, îl scoatem treptat din activitate.
Acesta este momentul potrivit pentru ca sistemul nervos să fie treaz, deci rămâne treaz și retras din
activitate. Are sens. Deoarece acest aspect al sistemului nervos trebuie să fie treaz timp de o oră,
și numai după o oră, acesta se va odihni și acesta începe să funcționeze. Acum, în acea oră,
permitem acestui sistem nervos treaz să oprească activitatea. În regulă. Se
oprește activitatea și rămâne treaz în starea de conștientizare, fără activitate.
Este atât de bun, este atât de satisfăcător la nivel mental și la nivel fizic. Întregul sistem fizic
primește atât de multă influență liniștitoare. Întregul… revine. Revenind din
acea stare de non-activitate la activitate normală, din nou se întoarce la acea odihnă, din nou,
din nou, din nou, din nou. Activitatea gândirii și întoarcerea la conștiința transcendentală și apoi gândirea.
Acest lucru se întâmplă în timpul meditației. Dacă medităm timp de o jumătate de oră, de cinci-zece ori expunem acest
sistem nervos activ pentru a dobândi acea minunată stare de conștientizare odihnitoare. Acum, după o oră, acesta se
culcă ca înainte. Acesta începe să funcționeze. Acum, poate, în meditația de după amiaza, acesta este
momentul pentru ca acest sistem nervos să fie activ, iar acesta se odihnește. În regulă. Nu îl deranjăm. Dar această
activitate este adusă la zero. Astfel, acest aspect al sistemului nervos se familiarizează cu acea stare
foarte frumoasă și binecuvântată de conștientizare pură, în care nu funcționează și totuși este treaz.
În acest fel, meditând, ceea ce facem, expunem aceste două sisteme pentru a se familiariza cu
acea stare binecuvântată de atenție odihnitoare. Când este timpul ca ele să funcționeze, ele se
obișnuiesc să obțină acea stare de atenție odihnitoare. Ambele. Ce se întâmplă prin practica?
Ambele stări, ambele aspecte ale sistemului nervos devin atât de
familiarizate cu acea frumoasă stare de atenție odihnitoare, încât, atunci când se odihnesc, rămân treze.
Amândouă, când se odihnesc, apoi rămân treze, când se odihnește, rămâne trează. Este
inactiv, dar este treaz. Este inactiv, dar este treaz. Deci, cineva este activ și, din această cauză,
se trăiește starea de conștiință de veghe. Și cineva se odihnește trezit și din această cauză,
conștiința pură este trăită. Unul este activ și, din această cauză, se trăiește starea de conștiință de veghe.
Și cineva este odihnit și, din această cauză, se trăiește conștiința pură. Când acest lucru devine activ,
acest lucru duce la dobândirea acelei conștiențe pure. Când acest lucru este activ, acesta merge la acea stare de odihnă,
care este veghe interioară. Așa se creează o situație prin practică.
Și această practică o luăm în considerare la nivel fizic.
Chiar dacă practica meditației este pur mentală, mintea este cea care induce…
rafinarea acestei activități asupra fizicului. Dar, cu această practică, structura fizică
devine atât de antrenată, încât se trăiește starea de conștiință de veghe,
se produce conștiință transcendentală, simultan.
Și aceasta este superioritatea sistemului nervos uman față de alte sisteme nervoase, că două
lucruri există simultan, îndeplinesc întreaga activitate și odihna.
Din cauza duplicării fizice a sistemului nervos,
devine posibil să trăim conștiința pură și starea de conștientizare de veghe, simultan.
Starea de veghe este activă, cum pot fi trăite amândouă împreună?
Deoarece este experiența noastră, atunci când dobândim conștiință transcendentală,
întregul corp pare a fi o cutie de gheață, complet așezat, fără activitate. Deci,
fără activitate și cu activitate, ele nu pot merge împreună. Dar, deoarece sistemele
sunt construite în așa manieră, dacă sistemul nervos uman este astfel construit, acesta funcționează cu două structuri.
Prin urmare, o structură se agață de starea de veghe, iar cealaltă menține conștiința pură.
Și apoi, să luăm acest lucru, acest rafinament sau această
capacitate îmbunătățită a sistemului la încă doi pași, și să vedem ce mai este posibil.
Până acum, ceea ce am văzut este că, din cele două aspecte ale sistemului nervos, unul menține
starea de conștiință de veghe, menține individualitatea și capacitatea de acțiune în sfera legată de timp-spațiu
a vieții relative. Iar celălalt menține conștiința cosmică, menține eternitatea, nemurirea.
Astfel, starea conștiinței cosmice este o stare de libertate în viața individuală.
Viața individuală este stabilită în realitatea cosmică, libertatea eternă, nemurirea
nemărginită și totuși individul este văzut comportându-se ca un individ.
Acum…
Există vreo altă posibilitate accesibilă sistemului nervos?
Da.
Și asta este, cu ceva mai multă practică…
cu ceva mai multă practică.
Și acum, în acest domeniu, când a fost dobândită conștiința cosmică,
pe această platformă a vieții…
practicile se referă mai ales la dezvoltarea calităților inimii.
Până în prezent, până la conștiința cosmică, era doar la nivelul percepției,
cineva putea percepe, și nu percepe și nu, și totuși nu percepe,
rămâne conștient de propria conștiință. Deci, propria conștientizare împreună cu percepția,
aceasta a fost rafinarea sistemului nervos. Acum, când această capacitate de percepție este…
atât de profundă, încât chiar stabilită ca o realitate cosmică, s-ar putea percepe ca individ, atunci…
practica rafinării inimii, practica rafinării abilității de simțire, percepția
este un lucru mecanic. Sentimentul este mai mult un element uman. Sentimentul aparține inimii,
mai mult un lucru subiectiv.
De la acel nivel, unde percepția a fost
perfectă, atunci când cosmicul poate percepe ca individ,
atunci cosmicul vrea să se simtă și cosmic.
Nu doar percepția, ci acum sentimentul. Deci, de la acel nivel de conștiință cosmică,
practicile care încep, încep să rafineze domeniul sentimentului, calitățile inimii.
Toate acestea se încadrează în gama acestor tehnici avansate.
Și vorbim în termeni de câștig pozitiv în viața noastră, nu de idealuri fanteziste de posibilități.
Nu. Toate aceste lucruri sunt disponibile fiecărei ființe umane, cu procedura sistematică a învățăturii noastre.
Deci, de la nivelul conștiinței cosmice începem să cultivăm calitățile inimii.
Și atunci sentimentul se îmbogățește.
Deci, percepția asupra mediului depinde de starea propriei capacități de a simți.
Cum vedem, de asta depinde ceea ce vedem.
Dacă vedem ceasul, un ceas urât
sau ceva arătos și frumos, depinde de modul în care vedem, de pe ce platformă vedem.
De la ce nivel de infuzie de conștiință a extazului vedem. Cât de mult…
Deci, de la nivelul conștiinței cosmice
sentimentul este îmbogățit. Și atunci când sentimentul este îmbogățit, percepția se îmbogățește în
mod natural, mai bună și mai bună și mai bună și mai bună. Și când percepția noastră,
atunci când capacitatea noastră de percepție este foarte îmbogățită, suntem capabili să percepem
lumea în lumina celestă. Suntem la fel, lumea este la fel, dar cu infuzie de calități foarte
rafinate ale inimii acum, viziunea noastră percepe lucrurile în lumina celestă.
Și când acest lucru începe să se întâmple spontan…
atunci, acea stare de conștiință pe care o numim conștiință divină.
Lumea omului este privită în lumina celestă, în lumina îngerească.
Lumea îngerilor este mult mai frumoasă decât lumea de aici. Dar apoi, rafinându-ne abilitatea de a
percepe și simți, ridicăm nivelul lumii la nivelul zeilor, la nivelul îngerilor. Și când
trăim acea stare de conștiință, atunci ca și cum am percepe lucrurile printr-un pahar de aur.
Câteva lentile de aur frumoase și frumoase au apărut în fața ochilor.
Și apoi, indiferent ce vedem este auriu. Chiar și părul negru: auriu.
Diferențele vor rămâne. Nu înseamnă că diferențele se vor dizolva.
În caz contrar, întreaga lume s-ar dizolva. Cu toate diferențele, fiecare aspect al vieții va
fi perceput, experimentat printr-o lentilă de aur.
Acesta este…
următorul nivel de evoluție după conștiința cosmică.
În conștiința cosmică, ceea ce câștigăm este eliberarea.
Mintea se fixează în conștiința infinită, în natura nepieritoare a existenței.
Și mintea se de asemenea se comportă și în lume.
Și acest lucru nu a fost suficient pentru noi. Vrem comportamentul din lume în lumina lui Dumnezeu.
Vrem să trăim conștiința divină.
Chiar dacă trăim acea conștiință pură, conștiința pură.
Dar totul este un câmp celest al existenței, pentru că acum avem lentila aurie.
Înainte poate am avut o lentilă verde. Totul era verde și era minunat.
Poate aveam o lentilă roșie și totul era roșu și a fost minunat. Un om cu lentile roșii se bucură de
lume în lumina roșu. Un om cu lentile verzi se bucură de lume în lumina verde.
Iar apoi, o lume verde este o lume destul de frumoasă, o lume roșie este o lume destul de frumoasă.
Dar omul cu lentile roșii nu își poate imagina pur și simplu cum ar fi dacă ar avea lentile aurii.
La fiecare nivel al conștiinței există o anumită fericire, o anumită energie, o anumită inteligență.
Și acel grad de fericire, energie și inteligență, continuăm să ne bucurăm de el.
Nu se știe, nu există nici o modalitate de a ști ce lipsește fără o conștiință superioară.
Acesta este motivul pentru care mulți oameni din lume simt: „oh, este suficient. Ce este mai mult? Și am
asta, și am asta, și am asta, și am asta.” Mi s-a pus practic o întrebare,
aceasta a fost în timpul primei runde de călătorie în lume, când eram în Hawaii.