BLOG

[Student] Sunt un pic confuz în legătură cu meditaţia mea, se pare că nu sunt sigur
când rostesc mantra pe tăcute sau când doar o gândesc şi se pare că este foarte greu pentru mine să fac diferenţa
şi mă întreb dacă acest lucru îmi afectează meditaţia pentru că se pare că merg în jos până ajung la un unumit nivel.
Se pare ca niciodată nu merg mai jos de acel nivel sau doar nu sunt sigur ce nivel este acela
dacă este mai puţin important decât celelalte.[Maharishi] Nu, aceasta este totuşi o experienţă norocoasă, câteodată poate fi mai profundă decât celelate
ceea ce indică că procesul tău este corect. Câteodată mergi în profunzime iar câteodată nu mergi chiar atât de în
profunzime. Cât de departe mergi depinde de cât de normal funcţionează sistemul tău, dacă sistemul tău funcţionează foarte
normal, mergem mai în profunzime, dacă funcţionează mai puţin normal rămâi mai la suprafaţă, dar atâta timp cât
se tot schimbă şi nivelul se schimbă atâta timp cât nivelul se tot schimbă este perfect[Student] Se schimbă, dar de vreme ce am fost acolo nu cred, sau cel puţin nu cred, că eu am transcens.[Maharishi] Nu, nu, nu îţi face griji pentu transcendere pentru că, pentru că, vezi tu ceva ce aduce mintea la
acest nivel nu se opreşte la acest nivel. Dacă este lăsată să funcţioneze normal se va duce către
transcendent, dar dacă acolo există ceva precum stres, ceva în corpul tău s-ar putea să te oprească
să transcenzi, dar atâta timp cât tu îţi aduci aminte că câteodată poate fi profund, câteodată nu, atâta timp cât
acest lucru se întâmplă, suntem absolut mulţumiţi pentru că procesul este corect şi oricând se întâmplă să aluneci,
oricând poţi aluneca în transcendent.[Student] Deci nu este nimic îngrijorător la aceasta şi
spunând-o în linişte sau gândind-o.[Maharishi] Nu , nu, atâta timp cât uneori
este mai profund sau mai puţin profund, deci atâta timp cât se întâmplă şi situaţia se schimbă
deci, atâta timp cât îţi faci corect meditaţia, chiar dacă te gândeşti că gândeşti ori te gândeşti că
rosteşti mantra prea încet, oricum ai face este corect atâta timp cât te poartă înapoi şi înainte
mai puţin sau mai mult, nu are importanţă ce faci, este corect pentru că schimbarea exprimării poate
fi foarte derutantă. Când o spun sau când o gândesc sau când câteodată o spun
câteodată o gândesc, atunci noi nu analizăm, pentru că spunând încet sau gândind înseamnă
acelaşi lucru şi dacă este corect atunci, câteodată profund şi câteodată la suprafaţă continuă … câteodată.
Cineva a spus astăzi că: “Eu nu experimentez nimic în timpul meditaţiei, așa cum alţi oameni
povestesc, dar am văzut rezultate în timpul zilei.” I-am răspuns că orice ai face este corect
pentru că ceea ce ne interesează este rezultatul. Dacă 12 ore sunt mai bune nu mai are importanţă ceea ce am
făcut jumătate de oră, pentru că nu nu pot fi mai bune fără o meditaţie făcută corect. Doar o
metodă corectă de meditaţie poate aduce rezultate corecte. Apoi i-am spus că în această meditaţie
experienţa ideală este atunci când meditaţia dispare, când experiența dispare. Atunci când experiența este
aproape de zero, luăm mantra și atunci devine mai adâncă și mai adâncă
și atunci când dispare înseamnă că atenția şi experiența devin șterse. Deci dispariția
experienței este o experiență corectă. Din acest motiv nu trebuie să anticipăm nici o experiență prea colorată.[Student] Maharishi, eu meditez de aproximativ 6 sau 7 luni și nu am transcens niciodată.
Înțeleg că nu există nici o regulă, dar îmi poți da o idee de cât va mai dura până
când experimentez transcendentul?[Maharishi] Câți oameni simt că nu au experimentat transcenderea?
De unde știi că nu ai experimentat transcenderea?[Student] Păi, ai spus că dacă am fi experimentat
am fi știut și de vreme ce nu știu..[Maharishi] V-am spus că în clipa în care vezi un trandafir, o să
știi. Poate că vezi un trandafir dar poate nu știi că acest obiect este un trandafir. Haideți să
analizăm acum. Vreau ca toată lumea să analizeze. Cei care ridică mâna și care spun că ei nu au transcens. Acum
haideți să analizăm experiența noastră, câteodată simți că mantra devine, așa cum a spus cineva chiar acum,
câteodată este mai profund și câteodată nu este atât de profund. Simți așa ceva?[Student] Da, de fapt, da, dar nu îmi pot da seama de diferență. Așa spunea cineva aici care vorbea despre despre
diferitele nivele subtile ale gândurilor, eu nu pot, ști, nu pot diferenția, cum ar fi 1 2 3, știi,
nivele subtile diferite și singurul lucru pe care îl experimentez este un nivel subtil, iar tu
știi că oricând meditația este profundă îmi relaxează corpul și este foarte plăcut, dar eu
nu sunt sigur dacă acest lucru mă duce la cel mai subtil nivel sau cum
îți poți da seama cât de adânc ai ajuns.[Maharishi] Tu crezi că termenul pe care îl folosești tu este foarte exact atunci când spui că nu știi că dacă
este subtil, ce este subtil, cât de subtil este dificil de diferențiat ce este subtil și ce nu. Este foarte bine,
înseamnă că expresia ta este foarte exactă. Dar îți aduci aminte că ai spus că tu
gândești mantra și totul devine mai șters și mai șters sau totul devine vag și mai vag și apoi
dispare complet, această experiență este acolo, această experiență ștearsă este ceea ce
unii oameni spun că mantra devine mai fină și mai fină, alții vorbesc despre nivele subtile.
Aceasta înseamnă nivele mai subtile și mai subtile și diferite moduri ale aceleași expresii, dar este aceeași
experiență care devine mai vagă și mai vagă și mai vagă. Simți câteodată că
devine foarte vagă, o simți, o experimentezi, dar nu ești încă acolo,
încă acolo?[Student] De fapt, da, dar eu mă aștept să fie un sentiment foarte diferit așa cum
experimentez relaxarea și reducerea tensiunii.[Maharishi] Zici că ai experimentat cum corpul tău se relaxează și se liniștește
În privința minții simți că mantra este foarte vagă și foarte neclară și foarte neclară și câteodată
este așa neclară că nu mai ai mantră deloc și totuși nu ai nici un gând și
nu este nici mantră dar simți că ești treaz în interior, nu ești adormit.[Student] Păi, mă simt foarte bine dacă
le am pe toate, dar ele nu durează.[Maharishi] Corect, asta înseamnă că deodată ce tu știi că ele nu durează
prea mult asta înseamnă că tu ai experimentat o asemenea stare în care mantra nu mai este acolo și
nici gândurile nu mai sunt acolo și ești treaz pe interior și apoi revii încet. Revenind
înseamnă că tu crezi că acum nu am mantră și încerci din nou. Asta se întâmplă.[Student] Asta este tot?[Maharishi] Deci, transcendent înseamnă dincolo. Dincolo unde? Dincolo de cel mai fin nivel al mantrei, deci și conștiința noastră
conștiința noastră merge dincolo de cel mai fin nivelal mantrei și acolo este doar conștiință, doar
conștiință din interior. Dar tu știi că nu ai avut mantră, nu ai avut gând, dat tu
știi că nu semăna cu un vis și că în interior erai treaz. Aceasta este conștiința transcendentală.[Student] Ei bine, este
foarte plăcut, dar nu îți aduce și fericirea supremă, te simți din ce în ce mai bine.[Maharishi] Acum este foarte plăcut, dar nu fericire supremă.
Prin cuvântul fericire supremă ceea ce
înțelegem este o mare masă de fericire, o mare masă de fericire înseamnă o mare masă de fericire.
Asta este o mare de energie, este materie, nu este energie. O mare masă de energie nu expune
calitatea energiei, ci expune calitatea materiei, chiar dacă fiecare fibră de materie este doar
energie, energie, energie, energie. Dar pentru că este o masă solidă de energie nu se expune
o asemenea calitate a energiei. Când spunem fericire supremă, ne referim la fericire absolută. Acum, fericirea relativă
este acolo atâta timp cât mantra este acolo, odată ce ai transcens, ceea ce ai transcens este
câmpul relativ al experienței. Acesta este câmpul absolutului, acel absolut este fericire pură în relație cu
fericirea. Dar, fericirea supremă este ca un ocean al liniștii, oceanul este plin cu apă, dar nu are
valuri, deloc. De aceea se cheamă ocean de fericire supremă, ocean de fericire, fără cea mai mică ondulație. Ceea ce
experimentezi este ceva plăcut, ceva fericire, deci acea fericire este la frontiera
liniei unde absolutul se întâlnește cu relativul și când mergi un pic mai jos acesta este
absolut pur. Ieșind afară, te simți satisfăcut, deci poate că nu experimentezi cel mai
fin nivel al mantrei și nu știi când exact ai transcens cea mai fină linie, care
semnifică transcendent pe care încă nu ai experimentat-o, dar ceea ce experimentezi este câteodată fără mantră, fără
gând, conștiință interioară, care este de ajuns sa spunem că experiența conștiinței transcendentale este
poate, prea devreme.[Student] Este prea devreme pentru..?[Maharishi] Nu, nu, nu e prea devreme. Unde este dubiul despre întârziere când tu deja
experimentezi acea stare acum? Practicând, când ai acea experiență a conștientizării, pe care acum
poate o experimentezi doar vag, ea nu vine. Poate ți se pare nedeslușit că nu ai mantră și nu ai gând
și conștiința interioară poate fi acea conștiință interioră nu este foarte clar, dar este destul de clar
incât să îți amintești că a fost un lucru bun. Da, am experimentat acea stare
fără mantră, fără gând. În conștiința noastră acesta se numește conștiința transcendentului care face ca
experiența să fie hazardată și ceea ce face ca acea experiență să fie ștearsă, ceva stres, ceva stres situat mai adânc
aici și acolo se poate simți o experiență clară a conștiinței pure și cu practică
tot sistemul nervos se va elibera de tot stresul și de tensiune gradual și o să ai
o experiență foarte clară. Aceeași experiență este aceeași doar că diferă în grade de claritate. Ea
devine clară, și mai clară, și mai clară. Acum, câți dintre voi cred că nu au transcens niciodată? Doar
o zecime din mâini sunt ridicate. Aceasta este conștiința transcenderii, aceasta este conștientizarea trascenderii,
este ultima instanță a vieții.[Student] Deci am nevoie doar de practică? [Maharishi] Ce?[Student] Deci trebuie doar să practic? [Maharishi] Deci, atunci când cineva practică, tot ce trebuie să facă este să practice și atunci tot
ce-ai nevoie este să atingi acel nivel și fără să te chinui să ajungi acolo, continui să mergi acolo și să
ieși și iar să intri. Mai mult și mai mult din acea stare de preafericire
buna dispoziție va ieși la iveală mai mult și mai mult. În al treilea rând nu trebuie să fii nefericit până peste cap
când experimentezi fericirea. Este o experiență bună. Este o experiență bună. Atunci când
experimentezi ceva nu poți să ai dubii în privința propriei experiențe, nu facem așa.
Poate nu știm denumirea exactă, dar o dată ce știm că se cheamă conștiință de sine, atunci știm.
Știu ce este, deci sunteți toți cunoscători ai realității, sunteți toți oameni realizați și
nu ar trebui să aveți dubii despre asta, pentru că știți ce este absolutul, știți ce este ființarea. Transcendentul
conștiinței pure este ființa absolută. Asta este transcendentul. Și asta suntem noi. De unde știm
că suntem noi? Atâta timp cât experimentăm mantra, sinele este acesta și când
mantra devine și mai puțin și mantra dispare, experiența dispare, experiența singură
rămâne și acea experiență este conștientizare pură, preafericire. Aceasta este realizarea sinelui.
Acum, nu ar trebui să fiți anxioși în vederea realizării sinelui pe care oricum l-ați realizat și știți
din experiența proprie ce este sinele, ce este sinele? Acea conștiință pură a simțurilor,
acea nemărgine – teremenul nemărginire este important – universul nemărginit. Și atunci când nu pierzi acea
experiență în somn, vis, când ești treaz, niciodată nu o pierzi, atunci va deveni eternă dar nemărginită în
structură este eternă dar nu a devenit o carcacterstică a experienței voastre, când
dormi, dispare, când te cufunzi în muncă dispare, dar practicând regulat, va
rămâne tot timpul și atunci o să știi că ființa absolută este eternă, de asemenea.[Student] Am experimentat transcendentul într-un mod mai dramatic, efectul aspiratorului, etc, doar de 4 ori în
18 luni de meditat.[Maharishi] Ce este un aspirator?[Student] Ca și cum te scufunzi foarte repede, atras[Maharishi] te scufunzi foarte rapid, da. [Student] Dar plăcerea acestei experiențe nu a mai apărut de 6 luni.
De ce dispare pentru o periodă așa lungă de timp.[Maharishi] Este din cauza faptului că în timpul meditației o cauți cumva, ai niște
așteptări, niște dorințe. Dorințele pot aduce rezistență pentru ca să se întâmple.
Priviți, ce se întâmplă când un om de afaceri își deschide un magazin. Desigur, toate prețurile sunt făcute
în așa fel încât să aducă profit și clientul trebuie să se adapteze într-un mod foarte inocent. Dacă
clientul simte în mod direct sau indirect că există un anumit interes să se facă profit pe urma lui, fuge.
Clientul nu va rămâne în magazin dacă simte că
există un interes major pe profit. La fel și mintea, dacă este interesată doar de rezultatul
meditației, aceasta devine o deviație a minții și mintea nu mai ajunge acolo. Este
o rezistență pe care o dăm deoparte, Există un cuvânt în engleză, se numește lăcomie,
și nu e de ajuns să fii un om de o calitate superioară pentru a te stăpâni de la lăcomie, deci ne stăpânim de la
așteptările acelei stări de conștiință plăcute. O să apară de multe ori
în fiecare oraș, dar rezultatele trebuie să le primim cu inocență. Nu trebuie să fim preocupați de rezultate. Doar ce
ne-am pus pe drumul cel bun și este de ajuns și e tot ce putem face din partea noastră.
Dacă sistemul nervos este pregătit în acel moment, o sa avem rezultatele, o să le avem, o să le avem și de multe
ori în aceeași meditație, dar dacă există o discrepanță în sistemul nervos, pe care nu o
avem, dar nu contează dacă nu o avem acum, o s-o avem data viitoare, dar inocent, niciodată
așteptarea nu este buna. [Student] De ce oamenii de multe ori simt că transcend foarte aproape de
momentul în care au fost inițiați, dar nu și după aceea, chiar dacă tensiunea ar trebuit sa fie înlaturată în mod constant?[Maharishi] Nu este din cauza faptului că oamenii simt trascenderea în primele etape
ale practicii și mai târziu nu o mai simt, este chiar pe dos. Mai târziu experiența
transcenderii este mult mai clară și mai clară, și mai clară, altfel practica va deveni
fără rost. Dacă practica ar închide ușile percepției atunci nu ar mai fi utilă în
a face percepția mai ascuțită și mai ascuțită. Aceasta este efctul practicii, avantajul practicii
dar dacă cineva simte ceva de genul acesta, atunci este un motiv pentru asta și care este motivul la
începutul meditației, din timpul inițierii? De prima oară, din prima, mintea experimentează
nivele subtile ale gândului, nivele subtile ale gândului, deci mintea funcționând în această zonă, funcționând în această zonă
pentru mult timp începe să experimenteze o asprime a vieții – griji și frică. În
momentul în care vin aici, profunzimea se mărește și această mică diferență în profunzimea
activității minții conștiente este împotriva contrastului dintre duritatea vieții. Aduce
un contrast foarte puternic. Contrastul este puternic, ca atunci când o lumină mică apare în întunericul dens
și omul simte, oh, lumină, lumină, lumină și dacă lumina rămâne așa și dacă lumina
se mărește, omul poate fi puternic oră de oră, se tot mărește și după 24 de ore cu siguranță
lumina s-a mărit dar sentimentele contrastante sunt mai puține. Oră de oră, oră de oră
contrastul dintre simțuri este mai mic în prima oră de la extrem de întunecat la foc.
Acest contrast este fără sfârșit. Din cauza acestui contrast unuia i se pare că, da, ce experiență minunată.
Mai târziu, de la această adâncime se mărește, poate într-o săptămână, săptămâna viitoare
devine mai clar până la adâncimea asta, deci această mică diferență, mică diferență într-o
săptămână, acestă mică diferență într-o săptămână nu pare să fie o mare diferență, dar diferența de
aici până aici, în prima zi, la primii oameni era o mare diferență. În acest mod poate părea
la început că meditația funcționează și mai târziu că nu mai funcționează, dar este exact pe dos.