BLOG

[Student] Maharishi, am o întrebare care a apărut în grupul nostru ieri după-amiază și
nu am … nu am … în mintea mea răspunsul nu a fost chiar … sau mai degrabă întrebarea nu a fost chiar
clarificată, așa că aș vrea să întreb din nou … și această întrebare este de ce transcendența nu este
întotdeauna o experiență de auto-validată. Cu alte cuvinte, de ce nu … când transcendem … de ce nu știm întotdeauna
că am transcens? De ce nu recunoaștem
întotdeauna (experiența) că este ceea ce este?
De ce există adesea o astfel de îndoială cu privire la faptul dacă cineva este în transcendent? Ai explicat acest lucru, dar
încă nu îl înțeleg pe deplin.

[Maharishi] Același lucru pe care l-am spus ieri. Fără îndoială
că, odată ce mintea transcende și capătă starea de transcendență,
ea în sine este dovada ei înseși.
Se cunoaște pe sine. Nu mintea o cunoaște. Existența cunoaște Existența însăși pentru că mintea
nu mai este minte. Atâta timp cât există o anumită activitate, spunem minte și atunci când activitatea s-a potolit,
conștiință pură, atunci acea conștiință pură se cunoaște pe sine. De aceea spunem că nu este „noi cunoaștem”,
este cunoaștere. Această stare de cunoaștere, aceea în sine însăși este dovada de sine.
Am analizat zilele trecute că uitarea exteriorului nu este un criteriu de conștientizare pură.
Nu aud sunetul, așa că cred că transcend, sau ajung la transcendență. Nu e asta. Sunt
conștient, în interior treaz, și asta este transcendența.
Deci conștiința interioară, conștiința pură, atunci când spunem conștiința interioară spunem conștiința interioară doar
pentru a contrasta cu conștiința exterioară. În caz contrar, conștientizarea este conștientizare, este cunoașterea.
Nu trebuie să o calificăm prin alt cuvânt decât conștientizare, dar atunci când spunem conștientizare o
putem confunda cu conștientizarea stării de veghe. Deci, spunem conștiință interioară, conștiință pură.
Această stare în sine este dovada în sine. Se cunoaște pe sine însăși și, prin urmare,
odată ce mintea ajunge la acea stare, este întotdeauna fără îndoială.
Este întotdeauna fără îndoială. Nu se poate avea nicio îndoială cu privire la asta.
Ieșirea din minte poate fi tulburată de diversitate, diferențe din nou
și reflectarea acelei conștiințe pure atunci când mintea este afară, reflecția
poate fi neclară, neclară, cu dubii. Poate avea diferite culori, în funcție de starea de spirit pe care o avem
atunci când ne gândim la asta, sau reflectăm la ea, sau încercăm să ne amintim, încercând să o analizăm.
Când mintea începe să funcționeze și începe să se gândească la aceasta, această gândire poate avea multe culori.
Dar acea stare în sine este ea însăși. Nu există nimic altceva, fără reflecții, fără gândire, fără îndoieli.
Pentru că asta în sine este dovada de sine. Existența însăși este dovada Existenței.
Este posibil să nu putem să ne gândim la asta în mod precis. Pentru că gândirea provine
din culoarea activității minții care are la bază funcționarea sistemului nervos.
Deci, gândirea poate să nu înțeleagă în mod clar natura Existenței.
Când ieșim, începem să ne gândim la asta, începem să-i analizăm caracteristicile,
dar această analiză o face acum mintea pe baza funcționării sistemului nervos,
iar sistemul nervos cu siguranță nu funcționează
pentru a produce acea conștientizare pură în momentul în care ne gândim la asta. Deci, starea sistemului nervos
nu este cea potrivită pentru conștientizarea pură. Este ceva diferit. Permite
minții să gândească, să analizeze pentru a înțelege funcția, activitatea și că conștientizarea pură
are o stare diferită a sistemului nervos, un alt tip de funcționare a sistemului nervos.
Și când ieșim, începem să ne gândim la asta, atunci gândirea poate fi colorată
în diferite specificații, deoarece sistemul nervos funcționează într-un mod diferit.
Deci, acest tip diferit de funcționare a sistemului nervos
nu va permite niciodată minții să înțeleagă natura sau caracterul acestei conștiințe pure.
Mintea, dacă vrea să cunoască, trebuie să se stabilească la acea stare de conștientizare pură
și , în acea stare, știe ce este la nivelul cunoașterii. La nivelul gândirii,
odată ce mintea a fost acolo, după ce a făcut o călătorie către acea nemărginire,
mintea va putea gândi puțin mai corect decât era capabilă să facă înainte.
Dar mintea în activitatea sa nu va putea înțelege caracterul real al transcendenței.
Mintea pentru a înțelege cu adevărat în … natura sa deplină și completă trebuie să se așeze
și să se stabilească în acea stare. În această stare, mintea știe ce este Existența,
ceea ce este în sine în acea stare de lipsă de activitate. Deci, înțelegerea transcendenței
este completă și pură și are valoare absolută, această înțelegere are valoare absolută
numai în acea stare de transcendență. Mintea ieșind poate fi înnorată de
îndoieli sau de neclaritate în privința ei, deoarece claritatea reală validă a conștiinței pure se află numai în acea stare.
Ieșind, reflectând de afară despre asta … Este adevărat că aceste reflecții vor fi mai
valabile, vor fi mai realiste decât înainte pentru că … dar înțelegerea reală a statutului pur
al transcendenței respective nu va fi posibilă la nivelul gândirii.
Deci, toată înțelegerea și gândirea despre aceasta este chiar
mai bună decât înainte, dar nu înțelege cu adevărat statutul de nelimitare.
Dar suntem mulțumiți gândindu-ne, analizând-o, înțelegând-o,
pe baza experienței, deoarece această analiză, această înțelegere,
această gândire despre ea este acum mai reală. Deoarece am avut experiența asta, aceasta este …
aceasta este limitarea gândirii la acea stare. Acum, această limitare va dispărea
atunci când această conștientizare pură va fi menținută spontan în timp ce gândim.
Această limitare a minții se va duce atunci când poate gândi în conștiință pură.
Pentru că atunci gândirea nu este în afara conștiinței pure, iar atunci când gândirea nu este
din conștiința pură, atunci gândirea este ca și cum ar fi impulsul conștiinței pure. Atunci înțelegerea
acestui lucru va fi completă. Dacă nu este lipsit de merit, nu va fi incomplet în niciun sens. Așadar,
în momentul în care creștem în Conștiința Cosmică, înțelegerea Existenței devine din ce în ce mai mare și din ce în ce mai
bună, din ce în ce mai completă. Devine din ce în ce mai completă în domeniul gândirii.
În câmpul gândirii, în câmpul simțirii, înțelegerea nemărginirii devine din ce în ce
mai mare pe măsură ce infuzia de Existență devine din ce în ce mai mare în câmpul de activitate.
Dar atâta timp cât nu a fost stabilită la nivelul activității,
atâta timp cât Existența nu este pe deplin stabilită la nivelul activității … gândirea … atât cât gândirea va
fi cu siguranță, chiar dacă mai bună decât înainte, dar nu va înțelege structura reală a transcendenței.
Uneori, în funcție de starea de funcționare a sistemului nervos, uneori
mintea va înțelege puțin mai clar. Alteori îl va înțelege cu ceva mai multă
încetineală sau cețos, un lucru aici sau acolo. Și acesta este motivul pentru care uneori simțim
că este foarte bine și foarte fain. Uneori ne simțim nu atât de bine și nu atât de fain. Acest lucru
se datorează doar naturii variabile a funcționării sistemului nervos. Funcționarea sistemului nervos
depinde de ceea ce mâncăm, ce bem, de ce mirosim în aer și atâtea circumstanțe exterioare
care influențează funcționarea sistemului nervos și când sistemul nervos este mai propice
activității care corespunde unei conștientizări mai pure atunci înțelegerea conștiinței pure
la nivel de gândire este mai bună, mai clară, mai completă și mai completă.
Acum, vezi, mecanica de ce uneori sentimentul despre Existență este mai clar și fără
îndoială, foarte plăcut și foarte încurajator. Alteori ceva s-a înnorat, ceva înnorat.
Este doar această mașină fizică. Radio-ul din interior este pornit pe o lungime de undă diferită.
Funcționarea sistemului este activată la o scară diferită și apoi în funcție de acea
activitate diferită a sistemului nervos … uh … capacitatea de a înțelege, capacitatea de a gândi,
capacitatea de a înțelege, toate acestea sunt influențate . Și acesta este motivul pentru care uneori
în domeniul gândirii, al minții sau al unui sentiment, mintea simte, inima simte sau mintea crede
că … oh da … Știu ce este Existența și este așa, este nelimitat, este nemanifestată
și nu se schimbă, este absolută. Toate aceste atribute ale atributului mai puțin absolut
sunt cu adevărat clare și sunt … le înțeleg. Alteori poate puțin tulbure, ceva îndoială.
Fie că este absolut, fie că este ce, sau ce, sau nu nu, nu știu.
Deci, acest lucru se datorează condițiilor variate ale funcționării sistemului nervos.
Așa că o luăm așa cum vine, nu contează. Pentru că expunem sistemul nervos
la acea stare de … la acea stare de activitate care corespunde cu conștientizarea pură.
Aducându-l înapoi la condițiile variabile de funcționare.
Aducând din nou activitatea sistemului nervos la acel nivel care corespunde conștiinței voastre.
Deci, cu practica noastră zilnică dimineața și seara, și activitatea pe tot parcursul zilei ce facem?
Expunem activitatea sistemului nervos pentru a se balansa de la un
mod la altul. De la acest tip la acest tip de funcționare a sistemului nervos. Se stabilește de la sine,
funcționarea se stabilește de la sine pe un anumit model de activitate, iar mintea câștigă conștientizare pură.
Funcționarea sistemului nervos se întoarce la un alt tip de activitate, iar
mintea se întoarce la o stare de visare sau stare de veghe sau stare de somn, stare diferită. Deci, prin
practica noastră obișnuită, oferim aceste schimbări dezirabile activității sistemului nervos de la
o extremă la alta, de la o extremă la alta. Prin urmare,
cultivăm sistemului nervos pentru a menține această conștientizare pură chiar și atunci când menține activitatea.