BLOG

[Student] Maharishi, în comentariul tău despre Bhagavad Gita din capitolul al treilea
se afirmă: a nu găsi vină și a nu vorbi rău despre ceilalți
este considerat o condiție esențială pentru realizarea lui Dumnezeu și pentru eliberare (kayvalya).
Când un om vorbește rău despre ceilalți, ia parte la păcatele celor despre care vorbește.
Cum încetinește vorbirea de rău despre ceilalți și găsirea defectelor progresul
și evoluția unui om în sistemul nervos? Care sunt mecanismele implicate?[Maharishi] Unii oameni vorbeau despre mâncare. Cineva a spus că nu contează prea mult ce intră
ce iese contează cel mai mult.
Indică ce a fost acolo.
Ceea ce iese indică ce a fost înăuntru.
Deci, dacă … dacă …
dacă ies greșelile … unor altor persoane, înseamnă că greșeala a fost stocată în interior.
Spune ceva despre structura inimii. Ce este conținut în interior.
Deci, dacă cineva nu vorbește niciodată rău despre alții, înseamnă că are o inimă curată. Nu
greșește. Cineva face ceva greșit. Ceva greșit a fost făcut de un cineva.
De ce ar trebui să aduc acest greșit prin gândire sau amintire și să încerc să-l păstrez în inima mea?
Și dacă vorbesc asta înseamnă că am stocat ceva din asta și dacă se păstrează greșeala,
atunci inima nu este pură.
Acesta indică doar ce fel de depozitare este acolo …
dacă puritatea este stocată, sau impuritatea este stocată sau ce este acolo.
A vorbi rău despre alții înseamnă mai întâi să
transplantăm răul inimii sale în inima noastră, să transplantăm răul minții sale în mintea noastră și
apoi să lăsăm acea plantă să crească într-un copac până când iese. Cu multe ramuri iese. Întregul proces este …
încetinește evoluția. Ne trage în jos. De aceea, printre toate lucrurile,
Lord Krishna i-a spus lui Arjuna că „știu că ești un bun beneficiar sau merituos pentru această Cunoaștere
a libertății pentru că nu am știut de la tine vreo greșeală a nimănui”. Asta înseamnă că dacă nu
ai spus vreun rău cuiva, înseamnă că nu ai nicio greșeală în inima ta.
Aceasta … aceasta este o măsură.
Nu ne gândim niciodată rău la ceilalți pentru că dacă cineva a greșit de ce ar trebui să aducem în inimă
și să ne facem inima impură. Nu este necesar, dar dacă inima noastră este deja impură, ea își va
alege după asemănare de acolo, de colo, de colo și de colo și își va consolida această calitate a sa (de a fi impură).
Există acel proverb: păsările cu același penaj se adună împreună (i.e. „cine se aseamănă se adună).
Dacă există murdărie depusă în inimă, atunci va colecta mai mult murdărie de aici. Păsările din
aceeași pană se adună împreună. Și apoi orice a fost adunat împreună va începe să zboare.
Nu merită. Da? Să auzim vocea Greciei. Vocea științifică a Greciei filosofice.[Student] Maharishi, voi folosi expresii din Statele Unite. [Maharishi] Asta va fi mai aproape.[Student] Oamenii spun: am orbit de furie. [Maharishi] Da … da … corect … o expresie atât de frumoasă a acestei
țări. [Student] Asta … asta există în multe țări, eu folosesc proverbele englezești. Mai spun: Nu-l am la stomac, nu-l
pot înghiți. În alt fel. [Maharishi] Da. [Student] Afectează digestia. [Maharishi] Da … da …[Student] Și apoi … sau: îmi dă o durere în ceafă.
Sau: port o povară grea și merg. [Maharishi] Corect, corect. Deci, nu este bine.
Vedeți cum un om de știință analizează zicerile antice?
Nu este deloc necesar să ne oprim asupra greșelilor altor oameni.
În special în familia celor care meditează.
Nu se poate spune: oh, omul acela se comportă așa … el cum … cum se poate comporta așa când meditează?
Asta înseamnă că acela nu știe cât de mult bine a crescut în el. Nu l-a văzut acum trei ani.
Există întotdeauna o îmbunătățire și o îmbunătățire și o îmbunătățire.
Nu gândim niciodată niciun … negativ pentru nimeni, mai ales pentru că … pentru că
atunci când medităm, forța noastră de gândire crește … crește foarte mult, și dacă cu această
forță de gândire crescută ne gândim la cineva, îl împingem în jos să fie la acel jos.
Niciodată!
Nici nu gândim niciun rău despre ceilalți și nici nu îl rostim.
Niciodată! Nu este nevoie să ne folosim timpul și energia cu care gândim
și vorbim cu ceva care nu ne ajută direct.
Nu ne ajută. Un om de afaceri bun nu își investește niciodată banii în ceva care nu aduce profit.
Viața este o afacere. Vă cheltuiți energia, obțineți bucurie, fericire, evoluție, mai multă capacitate de a vă bucura, mai multă
capacitate de a crea, și în acest domeniu (trebuie să) ne cheltuim energia și timpul. Nu ne folosim niciodată timpul și vorbirea,
energia și capacitatea noastră în ceva care nu ne îmbunătățește viața,
în ceva care nu ne ajută să creștem. Nu merita.
Niciodată!
Pentru că orice gând de la nivel subtil va fi mult mai puternic decât gândul
din nivelul grosier (de suprafață), dar ceea ce facem este: am înțeles că gândul este o proiecție
a activității fizice de eliberare a unor stresuri.
Acum, acel gând … tehnica noastră este de a revenit la mantra … tehnica noastră nu implică
menținerea gândirii și gândirea la el (la gând), sau evaluarea gândului sau analiza gândului.
Gândul se întoarce, mintea revine la mantra și apoi ne îndepărtăm de acest gând.
Dar orice gând pe care îl gândim în mod conștient la nivelul final va fi cu siguranță de milioane de ori
mai puternic decât orice gând pe care altfel l-am gândi și gândi la nivel grosier (de suprafață).
Va fi foarte puternic. Acesta este motivul pentru care atunci când medităm, medităm, medităm și
medităm … câteva luni … câțiva ani nivelul normal al gândirii noastre devine foarte rafinat. Fiecare gând
devine semnificativ puternic și își găsește drumul spre împlinire într-un mod spontan.[Student] A doua întrebare. Gândul iese din Existență și crește în concret până când este perceput la
nivelul gândirii conștiente … călătorind prin nivelurile mai subtile ale minții la
nivelurile mai puțin subtile. Această călătorie a gândului durează o anumită perioadă de timp
sau toate nivelurile gândului sunt prezente simultan?[Maharishi] Este nevoie de timp.
Experiența noastră în meditație arată când după 15-20 de minute întrebi: „de câte ori crezi că
ai pierdut mantra?” … și cineva spune „poate de două, de trei ori”. Acesta este. Există o anumită perioadă de timp
specifică pentru scufundare și apoi din nou, apoi din nou și din nou. Deci, dacă în 20 de minute s-a scufundat de
trei ori, se poate ca la fiecare două minute să se scufunde și apoi după șase minute să nu se scufunde,
sau poate că în zece minute s-a scufundat prima oară și apoi în altul zece minute două scufundări,
dar destul de sigur că a existat timp suficient pentru fiecare scufundare, și din nou din experiența noastră știți
că experimentăm mantra și o altă mantra și o altă mantra și o altă mantra. Deci, o mantra,
gând, o altă mantra, gând, a treia mantra, gând. Este în domeniul timpului.
Este ca și cum cineva ar fi fost aruncat într-un bazin cu noroi sau poate cu apă,
și atunci vei spune „cum pot ieși?”. Spui „pune-ți piciorul stâng și după piciorul drept”, iar dacă el spune
„oh, îmi ceri să … să-mi pun pieptul pe noroi … spune-mi cum pot ieși din noroi” … . Spui „aceasta
este tehnica, continuă să pui piciorul unul după altul, iar la un moment dat un picior va fi afară din noroi”.
În timp … și în timp … și în timp conștientizarea noastră merge de la un câmp al timpului la alt câmp al timpului … timpul.[Un] pas în timp ne face să facem un pas în afara timpului timp. Eternitatea este câștigată.
Deci, este doar în cea mai intensificată … din starea cea mai intensificat de ignoranță vom începe
să călătorim prin acest domeniu al ignoranței, și apoi pentru a lăsa ignoranța intensificată … pentru a părăsi ignoranța intensificată,
iar apoi în cele din urmă s-ar putea ca un picior să iasă din ignoranță, complet în domeniul iluminării.
Deci, faptul este că putem începe doar acolo unde ne aflăm
și unde ne aflăm? … suntem în câmpul grosier (de suprafață) al timpului și al spațiului. Deci, de aici
continuăm să rafinăm o viziune asupra timpului și spațiului până când ieșim din timp și spațiu.[Student] Prima dată când repetăm ​​mantra [o spunem] … nu este la fel de subtilă pe cât va fi … data viitoare.
Acum, când o repetăm ​​pentru prima dată, are încă nivele mai subtile. Nu-i așa? Că de fapt nu
percepem. [Maharishi] Corect … corect … corect. [Student] Acele niveluri subtile vin cu ceva timp înainte ca noi să le percepem
la un nivel mai gros sau pur și simplu este totul acolo în același timp?[Maharishi] Da, exact când o bulă începe să se ridice de la fundul lacului și urcă … sus … sus … sus … sus
și acum este aici, la suprafață.
La fiecare nivel mai subtil există ceva [neinteligibil].
Se dezvoltă. Ca asta. O altă bulă și o altă
bulă și o altă bulă și fiecare bulă pe care o experimentează în starea sa mai subtilă care se apropie.
Acesta este modul în care de la o bulă la cealaltă bulă realizată în etapa finală mintea coboară ca pe o
scară. Un pas, un pas, un pas, un pas și acum este jos, la fundamentul vieții noastre.[Student] Mă întreb dacă știi cât durează un gând să iasă din Existență la acest
nivel de gândire conștientă. [Maharishi] … [neinteligibil] …
în 15 minute poate de cinci ori pe zi. [Student] Însă ceea ce am vrut să spun a fost cât timp îmi ia
să mă gândesc la gânduri chiar acum … cât timp după ce acel gând iese din Existență
la un nivel mai subtil? Cum … în cât timp se va întâmpla? Trebuie să fie o perioadă foarte mică de timp. [Maharishi] Foarte puțin timp.
Din cauza obiceiului nostru de a gândi chiar din momentul nașterii.
Ne-am gândit … ne-am gândit … ne-am gândit …
Deci, când conducem pe același drum tot timpul, cu siguranță timpul a devenit din ce în ce mai puțin și mai puțin … cumva … a devenit din ce în ce mai puțin.
Nu devine … [ininteligibil] … atât de repede.[Student] Mulțumesc.